«Я календарь переверну»…Михаэль Гитик об устройстве еврейского календаря

Без рубрики No Comment

Это «заголовочная» информация, которую поведал собравшимся Михаэль Гитик на вчерашней лекции в Большой хоральной синагоге Петербурга. Раскрытие некоторых из заявленных вопросов мне удалось отыскать также здесь.
Как известно, календарь, принятый у христиан (духовные наследники цивилизации Рима) — солнечный, у мусульман — лунный; можно поставить им в соответствие такие характеристики, как постоянство и, напротив, изменчивость. В то же время, солнечно-лунный еврейский календарь по-настоящему уникален («Все не как у людей» — сказал бы Эфраим Севела:)) Часто возникает путаница с таким понятием, как «новый год» в еврейском календаре. А вам какой новый год нужен? Их целых четыре, причем тот новый год, который именуется еще Рош hа-Шана (буквальный перевод: «голова года»), празднуется не в первом месяце, а в седьмом — тишрее, который, кстати, довольно скоро наступит. Рош hа-Шана — это еще и праздник из Торы, День Суда, а вовсе не тот наполненный идиотской радостью период, когда лежат лицом в салат и поздравляют друг друга «с новым счастьем» (какое уж тут счастье, когда идешь на суд и понятия не имеешь, каким будет приговор?). Но, если есть «голова года», то, значит есть и «ноги»? Есть, чтобы вы не сомневались — шестой месяц, элуль, который на дворе вот прямо сейчас. В элуле принято трубить в шофар, «чтобы разбудить спящего» (есть такой эзотерический, да и не только, оборот), ведь в духовном смысле многие из нас еще спят. Потом, в последний день месяца элуль, делают перерыв в трублении, чтобы разделить между элулем и первым днем месяца тишрей, «головой года», когда тоже трубят в шофар, поэтому в Торе Рош hа-Шана именуется «Днем трубления» (יום תרוע) или «Днем памяти о трублении» (если выпадает на Шабат). А откуда берется название «голова года»? Оно тоже из Торы (Дварим 11:12): «Всегда глаза Г-спода на ней, от начала года и до конца» (תָּמִיד עֵינֵי ה’ אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה), можно сформулировать — «от изначальности года до его изнанки (оборотной стороны)». В этом страна Израиля не подобна Египту — «ло ке-эрец Мицраим hи» (לא כארץ מצריים היא); обычно слово «Мицраим» (מצרים) определяются как «Египет», хотя возможен и перевод: «страна узости, границ». Это так даже с точки зрения получения воды: в древности земля Израиля в основном получала воду с дождями, а Египет — из реки Нил, для чего рабы крутили специальные колеса (археологически подтвержденный факт, как ныне считается).
Здесь мы можем увидеть не только противопоставление началу года (Рош hа-Шана) его окончания («ахарит шана»), но и антитезу «голова» («рош», ראש) — «ноги» («регель», רגל). Голова и более конкретно — глаза — соответствуют стране Израиля, а ноги — стране узости, Египту. В иврите у этих слов есть и иные значения: «глаз» («айн», עין) — это еще и источник (воды), «маайан» (מעיין), а «нога» означает также «привычку», нечто, совершаемое автоматически. Действительно, наша ходьба зачастую происходит «на автомате», а если мы начинаем над этим простым действием задумываться («вот сейчас я подниму одну ногу, потом согну ее в колене, теперь поставлю и перемещу на нее центр тяжести»), это свидетельствует о том, что с нами что-то не так…Тут можно вспомнить детскую притчу про сороконожку, которую спросили, как она ходит, после чего она запуталась в лапках и не смогла сделать ни шагу. Итак, задача глаз — постоянное обновление (и источник постоянно продуцирует текущую воду), задача ног — обратная; мы ходим автоматически, по привычке (в материальном мире многое построено на автоматизме, машинальном действии — взять в качестве примера те же инстинкты). Автоматизм действительно необходим в повседневности при использовании материального мира, и в языке это хорошо отражено.

Есть две силы в мире — данность (пространство) и обновление, изменчивость (время); некоторые обозначают их: «Солнце» и «Луна». Таким образом, устройство года выдает культурную основу цивилизации: у Рима — материальный, прямой взгляд на окружающий мир («Берешь в руки и маешь весчь»:)), а продолжатели дела дядюшки Ишмаэля, ориентируясь на Луну, предпочитают, чтобы праздники у них всякий раз кочевали, сдвигаясь относительно времен года, и вот вам две системы — привычного автоматизма (данности) и постоянного обновления. Кстати, любопытный момент: корень слова «год» («шана», שנה) — имеет также семантику «повтор», «изменение» («лешанот», לשנות), при этом гематрия буквы «шин» — 300, «нун» — 50, «hей» — 5, итого — 355, что составляет длительность мусульманского лунного года, состоящего из 12-ти лунных месяцев. Прибавляем сюда 10 дней раскаяния между Рош hа-Шана (головой года) и Йом Кипуром, и получится 365 — длина солнечного года, принятого у западной цивилизации.
А как заставить эти две системы работать слаженно, в гармонии, и возможно ли это? Как внедрить новое, не разрушая старого? День и год можно считать по Солнцу, месяцы — по Луне, а затем гармонизировать их, добавляя периодически дополнительный месяц (второй адар в високосном году), и таких високосных годов будет семь в каждом 19-летнем цикле.

Забавный аспект: если теперь в контексте этих альтернатив (пространство-время, данность-изменчивость, материальное-духовное, глаза-ноги) рассмотреть еще несколько пар (рациональное-эмоциональное, мужское-женское), то можно легко понять, почему женщины, которые «родом из времени», с пространством не в ладах (и это не только пресловутый «топографический кретинизм», но и забивание множества шкафов нарядами, а также столь ненавистное мужчинам бесконечное сидение у зеркала, когда времени просто не чувствуется). У женщин проблемы с внешним (материальным), зато у мужчин, которые «родом из пространства», те же проблемы, но со временем (постоянная спешка, вызванная желанием реализовать в материальном мире все то множество идей, генераторами которых они выступают).

Итак, Рош hа-Шана и «ахарит шана»; голова года и его, фигурально выражаясь, ноги, оборотная сторона года. Знатоки Каббалы уже догадались, с каким термином созвучно обозначение этого последнего в году периода — «ситра ахра» (סטרא אחרא — на арамейском) и ассоциированное с ней злое начало (יצר הרע). Зачем году «оборотная сторона», а нам — злое начало? Если есть какая-то функция, то у нее непременно будет и ее оборот (функция ножа — резать, для чего у ножа есть острие, но имеется и рукоятка, чтобы держаться не порезаться). В Рош hа-Шана мы получаем еще один год жизни; год начинается с головы, а к концу года, выполнив поставленные перед нами задачи, мы словно умираем от духовной усталости (хотя большинство из нас — личности настолько приземленные, что этого даже и не чувствуют, понимая разве что умом). Но душа, «спутавшаяся» с телом и испытывающая ощущения, похожие на таковые у человека, посаженного в каменный мешок, все это воспринимает непосредственно, ощущает сильную усталость и нуждается в отдыхе, подобно тому, как мы испытываем потребность в еде или во сне, когда заканчивается день (кстати, следует напомнить, что и сон — это одна шестидесятая смерти, «маленькая смерть», когда тело расстается с душой). Этот взгляд на мир корреспондирует довольно гностичному восприятию действительности, как мне кажется.

После Рош hа-Шана, Судного дня, следуют дни очищения, а затем наступает Йом Кипур, День искупления, цель которого — вернуть нас уже очищенными. Йом Кипур подобен сну (и это зафиксировано законодательно, в hалахе: если человек проспал целые сутки в Йом Кипур, все равно считается, что он чист), в этот день мы словно не присутствуем в мире. А потом будто заново рождаемся, и на этом основан небольшой, если можно так выразиться, лайфхак — если вы все соблюли как надо, попробуйте после Йом Кипура купить лотерейный билет или иным образом попытать удачу — считается, что новичкам везет, вдруг повезет и вам:))

Related Posts

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.