Михаэль Гитик о трех духовных уровнях и трех направлениях работы в мире

Без рубрики

23 ноября, в четверг, в Петербургской хоральной синагоге состоялась очередная встреча с Михаэлем Гитиком, которая началась с нетривиального вопроса из зала — «Почему у евреев принято давать двойные имена?» Ответ на этот вопрос таков — оказывается, это не hалаха (еврейский закон), а обычай, причем этот обычай противоречит еврейской традиции, но устоялся в народе и жив по сей день. Возник он лет 200-300 назад у ашкеназов, которые называли родившихся детей двойными именами, в честь умерших бабушек и дедушек, и с тех пор укоренился. Однако многие не рекомендуют ему следовать, поскольку Каббала объясняет, что имя — это название сути, с которой человек приходит в мир, и родители получают намек на эту суть, когда дают новорожденному имя (на них нисходит как бы «малый пророческий дух»). В отличие от клички, которая выражает наиболее характерную особенность, имя выражает сущность. В свою очередь, Имя Всвышнего здесь, в нижних мирах, выражается через Израиль. А если у еврея нееврейское имя — так это считается, что нет имени вовсе, а только кличка.

Далее лектор вспомнил талмудическое изречение — «Вы говорите: «Время идет». Безумцы, это вы проходите!», которое прежде уже сопровождалось примером: наблюдатель смотрит на через узкую движущуюся бойницу, видя меняющиеся кадры; нечто похожее постулировал о времени и Роберто Орос ди Бартини, когда сравнивал субъекта, действующего во времени, с идущим по дороге путником, держащим в руке фонарь. Та часть пути, которую он уже прошел, скрылась во тьме; та, которая лежит впереди, еще не освещена им, но обе части, несомненно, существуют во время движения, что бы ни думал на сей счет сам движущийся.

Затем разговор зашел об абсолютных праведниках, уровень которых не раз становился предметом таких встреч, хотя никто из нас, скорее всего, абсолютных праведников («ламед-вав цадиким») в жизни не видел, и едва ли нам вообще доведется хотя бы с одним из них познакомиться. Кстати, здесь, в мире, они вообще практически незаметны, и в дальнейшем об этом еще будет сказано несколько слов. Прежде всего, почему абсолютных праведников 36 (хотя это тоже объяснялось прежде)? 23 мудреца составляли малый Санhедрин, который был полномочен наказывать за нарушения законов Торы ударами плетьми. Но были и такие дела, вынесение вердикта по которым требовало созыва Верховного Суда — Санhедрина — в котором заседал 71 судья. Большая часть от 71 — 36, так что, раз наш мир существует, то как минимум это количество абсолютных праведников в нем еще действует, и они голосуют за существование нашего мира. Как видим, их выбор сильно отличается от того, который предстоит делать нам, но и уровень их совсем иной. Кстати, любителям задавать крамольные вопросы, всерьез полагающим, что в таких вопросах есть какая-то глубина, могу прокомментировать — уровень абсолютных праведников в сравнении с нами, простыми смертными, недостижимо высок, но это еще не уровень Машиаха, приход которого ознаменует конечное исправление («гмар тиккун»). По сути, сравнивая их состояние с Нирваной, автор этой аналогии хочет тем самым сказать, что абсолютные праведники способны полностью контролировать и свой метаболизм, и свое дыхание; могут, подобно йогам, 40 и более дней находиться под землей и дышать порами, но никоим образом не уподобляет состояние мира, которое достигается путем конечного исправления, с теми парадигмами, которые выстроены в рамках альтернативной (неавраамической) системы мира — той системы мира, которую приняли дети Аврааhама от Ктуры, снабженные «словами нечистоты» и отправленные на Восток, подальше от любимого сына Ицхака и появившегося от него в дальнейшем еврейского народа, которому была завещана праотцом земля Кнаан. То есть, некая аналогия, безусловно, есть, но она очень условна. Если дойти до предела абсурда таких аналогий, то можно найти сравнения и в идолопоклонских культах, потому как «одно напротив другого создал Творец», а значит, там непаханое поле для аналогий и заимствования терминов:)) Вообще говоря, относительно вопросов — не могу не согласиться с раввином Эссасом, сказавшим, что «обычно духовные наставники и учителя не любят лишь вопросы, за которыми нет ничего, кроме желания «поговорить просто так», не любят искусственно выстроенные диалоги, когда человек, спровоцировавший разговор — неискренен». Но это так, отвлечение от темы. Вернемся же к встрече с Гитиком.

…В самом начале Пятикнижия, в главе Берейшит, встречаются три глагола с похожими значениями — «ברא» («бара», сотворил»), «יצר» («йацар», «сформировал») и «עשה» («аса», «задействовал»). Сотворение касалось неба и земли, а формировал Г-сподь человека. При этом еще не росли растения, поскольку не было дождя (а дождя не было, потому что еще не был создан человек, который помолился бы о дожде), но Г-сподь поднял пар от земли и напоил землю. После этого созданный человек (Адам) дает названия животным — то есть, называет вещи своими именами (кстати, есть интересный мидраш на тему того, как они с Противником поспорили, кто сможет дать наиболее точные имена животным, выразив их суть, и Б-г подсказывал Адаму эти имена).

Что значит «творение», «сотворить»? Избитый принцип «ex nihilo», которым так любят при случае щеголять отдельные постсоветские недоумки из лагеря Ишмаэля, здесь совершенно непригоден: из ничего ничего не получается, это знает даже ребенок. Творение — значит «сокрытие»: Б-жественный Свет скрывается, чтобы у сотворенных был выбор. Для того, чтобы творение вообще было возможным, необходимо верхнее отделить от нижнего (отделение верхних и нижних вод в Торе); вообще, дифференцировать части — вот технология творения. А зачем Вс-вышнему потребовалось поднимать от земли пар, — ведь человек уже скоро будет сформирован, он помолится, пойдет дождь, и растения вырастут? Именно для формирования человека и нужен был пар, напоивший землю: получилась вода с землей, иначе — грязь, из которой и возник Адам («из грязи в князи»). Согласно Раши, в книге Берейшит не повторяется информация о том, как Б-г творил мир, а дается некая детализация: сначала общая канва, а затем, через глагол «формировать», более конкретное представление о творении и его форме.

Итак, творение сводится к сокрытию интенсивности Б-жественного Света для появления выбора; смысл сокрытия — предоставление существам выбора. Чтобы был выбор, нужно, чтобы Свет Творца был сокрыт (иначе все становится понятным, и зло никто не выбирает). У слова «мир» («олам», עולם), есть дополнительное значение — «сокрытие», глагол להיעלם («пропадать») имеет тот же корень. Но каждое существо ощущает это сокрытие по-своему.
На уровне неживой природы (символ — камень), чья степень свободы минимальна (фактически, камень лишен свободы выбора, даже выбрать свое место он не может) действует принцип неопределенности Гейзенберга, и существование неживой природы подразумевает только место, другие характеристики мы зачастую определить не можем (допустим, знаем местонахождение, но не можем определить скорость). А вот растениям уже нужна эко-ниша для роста и развития, у них степеней свободы больше, и они развиваются во времени. Кстати, в этой связи в еврейской традиции мертвым не возлагают цветы, а приносят на могилу камни в качестве символа неизменности и вечной, неразрушимой памяти. Соответственно, дерево находится дальше от Творца, чем камень, а животное отстоит еще более, потому что у животного появляется еще одна степень свободы, и оно становится способным двигаться. Ботанический факт: растения способы испытывать определенные эмоции, и факт зоологический: животные демонстрируют признаки интеллекта. Итак, выстраивается следующая схема:

1. Камень, характеристика — место;
2. Растения, характеристика — время (рост, эмоции);
3. Животные, характеристика — интеллект.

Все, что выше животных, характеризуется б-жественной душой. Именно поэтому тираны типа А.Гитлера и И.Сталина в этой системе могут быть причислены к разумным животным — они обладали высоким уровнем интеллекта, абсолютной памятью, но у них не было б-жественной души, а была только нефеш (נפש) — животная душа. Высший же смысл творения — довести сокрытие до такого уровня, чтобы человек мог сказать, ничтоже сумняшеся — «Б-га нет!» (и он таки сказал это). Таким образом, неживая природа, неизменная и статичная, ближе к Творцу; растения в смысле сокрытия находятся дальше от Творца, а животные, способные к движению и имеющие интеллект, — еще дальше, в то время как наиболее отдалены от Творца разумные животные типа Гитлера («автоматы зла»), у которых отсутствует б-жественная душа, и в силу этого им неведомы нравственность, стыд, выбор…

Сокрытие Б-жественного Света ради нашего выбора выводит нас на высокий уровень: мы приобретаем возможность выбора, тогда как у растений и животных (даже весьма разумных) его попросту нет. А как воспринимают Творца и это сокрытие, например, животные? Ответ на этот вопрос содержится в книге Берейшит, в вопросе Змея к Хаве, переведенном криво и неграмотно — «Правда ли, что Бог сказал [вам]: “Не ешьте [плодов] никакого дерева в этом саду?». На самом деле, в правильном переводе вопрос звучит так: «Несмотря на то, что сказал Г-сподь не есть от всех деревьев сада» (אַף כִּי אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכֹּל עֵץ הַגָּן), — на этом его фраза обрывается, она не закончена. Змей — разумное животное — честно признался, что у него есть только голос Творца, повеление Творца, которое обязательно к исполнению («У меня нет выбора, у меня все идет изнутри»), но ведь для людей все иначе — человек имеет выбор, это не просто автомат, в котором только одна программа — у человека программ несколько (голос Вс-вышнего воспринимается извне, а не изнутри), он вправе выбирать («выбор — самое сложное дело на свете»). Если переводить сказанное на понятный язык, Змей обратился к Хаве со следующим предложением: «Тебе Г-сподь сказал извне, а мне он говорит изнутри; у нас, скотин, нет выбора, а у тебя выбор есть, так выбирай же!». Змей был просто биоавтоматом, посланным Вс-вышним, чтобы активировать выбор. У животных нет ни выбора, ни нравственности; нет их и у разумных животных. Обожествлением разумных животных занимается гуманизм, который в современном мире возведен на пьедестал почета, вместе с теми, кого он обожествляет.

В эту же классификацию укладываются и мировые религии, по мнению Гитика. 99% людей принадлежат к одной из трех цивилизаций — исламской, христианской или восточной (условно назовем ее так). В основе первой лежит поступок (действие; «война камней»), в основе второй — эмоции («Б-г любит тебя»), в основе третьей — интеллект («достижение высших состояний сознания»). Но есть и четвертый уровень — тот, откуда приходят мысли (которые, как известно, не наши); это и есть уровень человека. Что касается первой женщины, то она совершила ошибку на уровне речи: она неправильно поняла Змея, но лишь потому, что хотела неправильно понять, таково было ее желание, в то время как ей необходимо было ответить: «Змей, ты абсолютно прав, и самим этим предложением ты уже перевел меня в состояние выбора» (об этом мы не раз говорили). И с тех пор, исправляя промах первого человека, мы учимся правильно говорить. В детстве мы овладели техникой речи, но не сутью, потому что о сути, о смысле, ради чего все это, мы в большинстве своем не говорим. В нашей речи нет ничего б-жественного, и природу б-жественного такая речь никоим образом не выражает. Но хотя бы пытаться исправлять свою речь — значит, претендовать на очень высокий духовный уровень. В одном из утренних благословений звучит благодарность Г-споду: «Спасибо, что не создал меня неевреем, рабом или женщиной», содержащая двойное отрицание. На самом деле, еврей — это тот весьма высокий уровень, и молящиеся имеют лишь потенциал до него добраться, но не факт, что соответствуют этому уровню по факту. Потенциал приближения ко Вс-вышнему через исправление своей речи лежит в основе духовного уровня под названием «еврей».
А чему учатся праведники? Их цель — поставить под полный контроль животные инстинкты, заставив их работать на реализацию задач Творца в этом мире; уровень праведника — детализация творения, подчинение инстинктов, работа с ними. Мы, простые люди, этим не занимаемся, это не наша цель. Для нас достаточно того, что мы учимся подчинять человеческое в нас, стараясь не произносить гадостей и слов-паразитов. Итак, подытожим, каких духовных уровней может достигнуть человек:
1. Уровень «еврей» — предполагает способность поставить на службу Б-гу свою речь;
2. Уровень «праведник» — предполагает способность поставить на службу Б-гу животные инстинкты;
3. Уровень «абсолютный праведник» — предполагает способность поставить на службу Б-гу растительное в себе.

Последнее вызывает недоумение — что значит: «растительное в себе»? Если с речью все более-менее понятно, как, впрочем, и с целями праведников (так, Баба Сали, пробуя кусочек торта, приготовленного женой, отказывается от еды, тем самым проверяя, не слишком ли захватило его удовольствие от этой еды, и не взяло ли верх животное начало). А абсолютные праведники работают с растительной силой организма (как уже было сказано выше, могут контролировать метаболизм и демонстрировать всяческие чудеса выживаемости, подобно йогам). И здесь напрашивается параллель с молитвой Адама после его сотворения: только когда Адам помолился о дожде, растения проросли. Соответственно, абсолютные праведники заняты постоянным диалогом с Б-гом, непрекращающейся молитвой, — самым интимным, что есть у человека. Молитва сердца безмолвна, она не требует слов, потому и абсолютные праведники незаметны.

Значит, человек (не каждый, конечно, но все же) может работать на трех уровнях — собственно, человеческом, животном и растительном. На уровне неживой природы у нас работы нет («Вс-вышний поднял пар от земли» — Вс-вышний, а не человек). То, на чем зиждется фундамент мира, не имеет к нам никакого отношения, мы, даже исследуя, этот фундамент, превозмогаем многочисленные трудности (по частицам можно судить, исходя из их взаимодействия с другими частицами, наблюдать их непосредственно мы не можем). Возможно, говоря о неживой природе, следует провести параллель с уровнем Машиаха. Но наш, человеческий, потенциал, наша главная задача — работа над речью, над ее сутью и точностью, над смыслом произносимых слов и ясностью выражения своих мыслей.

После того, как совершается промах первого человека, падают не только Адам и Хава — падает весь мир, и душа первого человека распадается на души всего человечества, которое состоит из евреев, праведников и абсолютных праведников (это не национальности и не социальное положение — это духовные уровни, следует еще раз подчеркнуть этот момент), и у каждого — свой диапазон работы. Одни призваны работать со словами и речью, другие — с животными инстинктами, третьи — с растительной силой с помощью постоянной молитвы. Мы исправляем свою речь, выбирая, какие слова следует произносить, а какие — нет, а что касается праведников, то у них есть границы, которые они не перейдут, даже если будут очень сильно нуждаться. Праведник может голодать, но он, даже голодая и умирая, как все, никогда не опустится до убийства или насилия: он останется человеком, в отличие от большинства из нас, чьего духовного уровня недостает.

Об абсолютных праведниках сказано, что они как будто и не живут в нашем мире (словно эти закопанные на 40 дней йоги); они находятся фактически не в этом мире вообще. Это «резиденты-одиночки», скрытые от посторонних глаз. К слову, основоположник хасидизма, Бааль Шем Тов, был абсолютным праведником, вынужденным пойти на раскрытие и тем самым на понижение своего уровня. Абсолютного праведника невозможно убить, в худшем случае он умирает сам, по своему желанию, и есть малоизвестная история, которая это иллюстрирует. В неком гетто (я забыла, в каком, но Гитик называл место) во время Второй мировой войны проводился фарбренген, и ребе вдруг сказал — «Сегодня мы будем есть фрукты Земли Израиля». Сначала никто ничего не понял, но когда ребе повторил это во второй раз, один из хасидов вдруг вспомнил, что, действительно, ему — кто бы мог подумать?! — пришла посылка от родственников из Палестины, хотя никакие посылки прежде в гетто не допускались. Он принес ее, и оказалось, что там — апельсины. Ребе брал их по одному и бросал своим хасидам, и уже много лет спустя они вспомнили, что всякий, поймавший апельсин, выжил, а остальные сгинули в лагерях. Когда фарбренген закончился, ребе просто лег на кровать и…умер. Хасиды похоронили его в тот же день, а когда за ними пришли, оставалось только сказать, что ребе уже нет в живых. Каким уровнем нужно обладать, чтобы просто лечь и заставить себя умереть, спасая при этом всех, кого еще можно спасти? Потому и считается, что полные праведники умирают по своему желанию, а убить их невозможно. Они контролируют себя каждую минуту и ощущают, что постоянно стоят перед Б-гом; ведут непрекращающуюся молитву, неумолкающий диалог с Б-гом, которого не слышно снаружи, поэтому полные праведники тоже незаметны, скрыты от взора простых людей. Мы их не видим, только некоторые праведники способны их обнаружить, и то не всегда. Такому представлению есть объяснение из Торы — Вс-вышний поднял пар от земли, а дождя еще не было, поэтому растения не росли. И лишь когда был создан Адам из грязи (от смешения воды и земли), он помолился, после чего пошел дождь, и растения устремились вверх. Отсюда и вывод о том, что абсолютный праведник постоянно молится.
А наш уровень — это контроль речи; мы подобны маленьким детям Б-га, которые учатся разговаривать и произносить не бессмысленные, точные слова.

Related Posts