Три природы и миры Каббалы

Без рубрики

Решила попытаться ответить на вопрос о возможных соответствиях между гностическими «мирами» (хотя это не миры, а типы или классы созданий) и мирами Каббалы.

Прежде всего, необходимо отметить, что содержание гностического учения могло быть сильно искажено за прошедший период, поскольку первоисточников как таковых сохранилось немного. В частности, литературное наследие Валентина (представитель раннехристианского гностицизма) частично утрачено; сохранены лишь фрагменты трех посланий, несколько проповедей и гимн, а также в трактате Анфима Никомидийского «О святой Церкви» упоминается произведение Валентина под названием — «О трех природах» (Περὶ τριῶν φύσεων), что как раз может иметь отношение к обсуждаемой теме. Предполагают, что это сочинение касается именно духовной, психической и физической природы людей, хотя иные допускают, что речь в нем могла идти и о трех ипостасях христианского бога. Василид как деятель раннего гностицизма также был автором множества трудов, из которых до нас дошли только отрывки и цитаты в изложении его оппонентов («отцов церкви»), и вопрос, насколько им можно доверять, остается открытым.

И все же, в гностицизме известно представление о трех принципах (божественный, демиургический и материальный), которым соответствуют три типа созданий: «духовные» (в них преобладает божественный элемент, некая искра света высшего, идеального мира), «душевные» (носители «квазибожественного принципа», находящиеся под демиургическим влиянием и нуждающиеся в спасении) и «материальные» (телесные или плотские, управляемые грубыми чувствами); эта классификация дополняется многочисленными синонимами: так, «духовные» создания также именуются «пневматиками» (pnevmatikoi), «избранными» или собственно гностиками, поскольку считалось, что по самой своей природе они — подлинные носители знания, гнозиса; «душевные» — «психиками» и, наконец, «материальные» — «гиликами» (от ὕλη — «материя»), «хоиками» (τὸ χοϊκόν — «прах земной») или «соматиками» (το σώμα — «тело»). В гностицизме предполагается, что гилики находятся в плену тварного мира и обречены на гибель вместе с материей, психики имеют возможность подняться над своей природой и спастись посредством веры и добрых дел (хотя в достижении совершенства им отказывалось), в то время как пневматики уже спасены, поскольку в них заложен особый духовный потенциал, и они, обладая гнозисом, частицей высшего, духовного мира, не нуждаются в средствах исправления, служащих предыдущей категории созданий. Отдельные представители учения заявляли даже, что принадлежащий к этому типу вправе творить все, что пожелает, ведь он уже спасен из-за своей особости (не здесь ли берет истоки вопрос — «Тварь ли я дрожащая или право имею?»), однако не все разделяют такой подход. Но в одном большинство сходится: цель жизни духовного существа состоит в том, чтобы воссоздавать полноту духовного мира, возвращать искры света в Плерому (πλήρωμα), представляющую собой высший мир как совокупность всех эонов, после чего миры, созданные Демиургом (Кенома), иллюзорные по своей сути, будут уничтожены, порочная и несправедливая демиургическая власть Иалдабаофа ниспровергнута, а духовные создания получат освобождение, достигнув Плеромы и воссоединившись с ней (как вариант — со Всеблагим Б-гом, находящимся за пределами материального мира). Такова, если угодно, гностическая эсхатология.

В свою очередь, я склонна видеть параллели между учением гностиков о трех природах и представлением об уровнях души, существующем в Каббале, с той поправкой, что субъект со слабо развитым Руахом и Нешамой (слабое развитие не означает полное отсутствие таковых, поскольку все люди, безусловно, обладают всеми тремя частями) может восприниматься как носитель «материальный» природы; с хорошо развитым Руахом, но в меньшей степени развитой Нешамой — как носитель «психической» природы, а тот, чьи Нефеш, Руах и Нешама развиты в полной мере — как носитель «духовной» природы («пневматик»). В свою очередь, следует упомянуть и еще более тонкие части души (Хая и Йехида), которые, если допустимо так сформулировать, не имеют никакой привязки к материальному телу, в то время как местами «дислокации» Нефеша, Руаха и Нешамы можно условно назвать живот (печень), грудь (сердце) и голову (мозг). Между высшими частями души и Плеромой можно, как я полагаю, провести определенную аналогию, поскольку и то, и другое — высшие начала, в материальном мире если и представленные, то лишь отчасти (в виде «искр света высшего мира», воплотившихся в духовных существах и, если говорить об уровнях души, как творчество и единение с Б-гом, редко встречающиеся в нашей обычной жизни). Действительно, такие уровни души, как Хая и Йехида, можно воспринимать в качестве неких частей высшего духовного мира, делегированных в материальный мир для выполнения каких-то задач, разве что восприятие цели этой «командировки» у гностиков и каббалистов будет различаться, поскольку первые постулируют, что мир не подлежит спасению и в любом случае будет уничтожен, но искры божественного света, носители знания, спасутся, а вторые считают, что все сотворенное ждет конечное исправление («гмар тиккун»), а значит, мир рано или поздно достигнет совершенства.

Принимая во внимание эти соображения, а также соответствие мироздания уровням души, можно сопоставить три класса существ и Плерому в гностицизме с мирами Каббалы. Для начала следует вспомнить, что чему соответствует: Нефеш — нижнему физическому плану, миру Асия (значит, и гиликам), Руах — астральному миру Йецира (психикам), Нешама — миру высших ангелов, Брия (пневматикам). Что касается «владения единого» (רשות היחיד) и мира Ацилут, где действует только одна воля, то его аналогом в этом случае действительно будет Плерома (полнота абсолютного бытия) и уровень души Хая. Относительно мира Адам Кадмон (уровень души — Йехида) сказать сложно — мне неизвестно в гностицизме какое-либо понятие, которое следовало бы с ним сопоставить; впрочем, можно ограничиться тем, что Плерома соответствует уровням души и Хая, и Йехида, а следовательно, высшим мирам Каббалы — и Ацилуту, и Адам Кадмон (такое вот многозначное понятие). Но все же, это будет подгонкой решения под ответ. С другой стороны, мы знаем, что понятие «Адам Кадмон» сложилось просто как попытка ограничить философские спекуляции из разряда — «А что там дальше? А что находится над этим очередным каббалистическим миром?», и, чтобы понятие «Эйн Соф» (אין סוף, Бесконечное) никого не смущало и не вызывало бесполезные пререкания, каббалисты положили конец, остановив процесс «генерации» миров посредством введения понятия «Адам Кадмон». И тогда, ища параллели с гностицизмом, необходимо вспомнить, что Эйн Соф предшествовал мирам, а в гностицизме всему предшествовал некий непознаваемый предсуществующий Эон (Предвечный, Пред-Отец, Хаос), который и будет искомым звеном в нашей цепочке соответствий.

UPD/// Вдогонку за постом о гностической эсхатологии — относительно устройства мира разногласия между гностиками и каббалистами несущественны, но расхождения возникают по поводу его (мира) перспектив: первые являются сторонниками пессимистического сценария, вторые — оптимистического.
Мысли на эту тему приобретают особую глубину в наши дни, подобно тому, как прежде они были актуальны на переломе истории, в период разрушения Второго храма («Сказал рабби Элазар про рабби Шимона: «Счастлив твой удел. Ты руководитель своего поколения, а такого великого поколения не будет до прихода Машиаха»). Вот и Катабазия в который раз порадовала синхроном:

«Мы здесь – чтобы уйти? Мы здесь – чтобы остаться, вернуться?.. Пресловутое Спасение – неизбежно индивидуальный акт, или возможно совершить его только протянув руки к ближнему? Находится ли оно в пространстве свободной воли или все уже предопределено? Что вообще такое Спасение: бегство из мира Кеномы, попытка увести из него всех, кого сможешь, выбор остаться и переменить что-то, не покидая его? Апокатастасистический порыв максималистов Климента и Оригена или неспешный процесс прядения тиккун олам? Существуют ли для тебя гилики, психики и пневматики; кого брать на свой ковчег, отбывающий в космическую колонию с орбиты гибнущей колыбели человечества, а кого оставить за бортом? Чем отзываются в сердце слова «восстановление полноты Плеромы»? [Демиург — порождение Софии, а значит, составная часть эонов — вдруг возможно интегрировать и его тоже? — Ж.Н.]

Несмотря на патетику и явную философскую ориентацию все эти вопросы отсылают ко вполне прикладным проблемам. В конце концов, вопрос «что делать?» – лично тебе, мне, всем нам – всегда актуален на всех уровнях бытия, особенно – когда речь заходит о Конце Времен. Наши ресурсы, материальные ли, психические, конечны. Наше личное время конечно. Даже если не брать в расчет несчастные случаи, насилие и болезни, несмотря на прогресс гериатрических технологий через несколько десятилетий наши тела неизбежно состарятся и умрут. За осознанием этого факта неизбежно встает вопрос: как распорядиться ими, на что потратить каждый день, каждый час своей жизни? На личную духовную практику? На коллективную борьбу? Возможно, жить как бродяга дхармы, отдаваясь любому попутному ветру? Искать способ сделать так, чтобы первое было неотделимо от второго и оба они от третьего?

Ответив себе на эти вопросы и с уважением принимая тех, кто имеет свои собственные ответы, вы найдете себя (а возможно, что и не себя одного) в пестром мире Нового Средневековья, вступившего в Эсхатон. Конкретных же рецептов, что делать я, разумеется, дать не могу».
А жаль — я как создание безынициативное, зато исполнительное, предпочитаю глубокомысленным рассуждениям конкретные рецепты.

Related Posts